De voorbereidende houding wordt niet geteld (vandaar de '0'). Op het eerste gezicht gebeurt er niet veel: de beoefenaar staat rustig rechtop en houdt zich klaar om met zijn taijiquan routine te starten. Maar er is meer aan de hand. Staan is zeer belangrijk in taijiquan, het brengt niet alleen rust, maar het heeft ook een grote symboolwaarde omdat rechtop staan verwijst naar de mens als wezen tussen hemel en aarde.

We staan op de aarde en we kunnen niet ontsnappen aan haar zwaartekracht en we ondergaan de kracht van de hemel. Hemel en aarde zijn elkaars tegenpolen en de mens zit daar tussenin . Een taiji-beoefenaar speelt met die uitersten en beleeft tijdens de oefening de steeds wisselende invloeden van onder en boven, vol en leeg, hard en zacht; van de zovele uitingen van Yin en Yang. Tijdens het staan, in deze eenvoudige voorbereidende positie, kom je helemaal tot rust en leid je je geest naar een zachte meditatieve toestand.

Yù bèi shì wordt ook wel wú jī shì genoemd. Shì betekent gewoon houding, stijl of positie; yù bèi betekent zich klaarmaken of voorbereiden; wú jī betekent zonder uitersten, zonder grenzen, en dit verwijst naar de daoïstische term waarmee de toestand van de kosmos werd aangeduid toen er nog geen differentiatie was tussen Yin en Yang. Wú jī shì  geeft ook goed weer wat er verwacht wordt: je neemt een houding aan waarin je volledig tot rust komt, zonder uitersten dus, in zekere zin vormloos en zonder richting tot wanneer je met je taijiquan oefening begint.

Deze houding is tegelijk eenvoudig maar ook moeilijk omdat je bijna alle punten die belangrijk zijn bij het uitvoeren van taiji in acht moet nemen. Zhao Youbin drukt het als volgt uit:

In deze houding is er niets maar er kan alles zijn. Er is geen betekenis maar alle betekenissen zijn mogelijk. Er is geen beweging maar alle bewegingen liggen erin besloten.

Wang Zhongyue schrijft in de Verhandeling over Taijiquan

Taiji (het grote uiterste) werd geboren uit Wuji (zonder uitersten) en is de moeder van Yin en Yang. Is er beweging dan gaat zij uiteen, bij rust komt zij samen.

 

(Betekenis: Niet-actie is wuji, actie is taiji. Wanneer qi in de ruimte beweegt wordt taiji geboren en ontstaat er yin en yang. )

Bij deze positie zijn er twee belangrijke punten waar je moet op letten: (1) breng rust in je hart en (2) laat je geest ongehinderd naar de kruin van je hoofd stijgen.

Het eerst punt is niet zo moeilijk: je probeert rustig rechtop te staan je gedachten naar binnen te leiden. Rust in je hart vind je door alle emoties die deze rust zouden kunnen verstoren opzij te schuiven, ook al is het maar voor de duur van de oefening.

Het tweede punt vergt een woordje uitleg. 'Laat je geest ongehinderd naar de kruin van je hoofd stijgen' verwijst naar het eerste van de tien belangrijk punten van Yang Chengfu (lees ook: http://www.taiji.be/files/TQT/TQT2_2_Meesters_YCF_TQT0001.pdf). Om dit effect te bereiken moet je houding rechtop en ontspannen zijn. Je laat je schouders hangen, je ontspant middel en borstkas en je houdt het hoofd rechtop zodat je nek in het verlengde van je ruggengraat ligt. Veel voorkomende fouten zijn:

1. Een te grote spreidstand; deze mag niet groter zijn dan schouderafstand.
2. Naar achter of naar voor leunen; je gewicht moet gelijk verdeeld zijn over je voeten.
3. Je lichaam niet rechtop houden maar ofwel je bekken naar voor duwen of je achterwerk naar achter.
4. Spanning in je voeten, benen, knieën, bekken, middel, borst of schouders.
5. Je romp laten inzakken; ontspannen staan betekent niet dat je moet ineengekrompen staan.
6. Je kin naar voor laten glijden; je moet je kin een beetje intrekken maar daarbij zeer veel aandacht hebben voor luchtpijp en strootenhoofd. Je mag daar geen spanning voelen want dat betekent dat je je kin te fel naar achter trekt.
7. Actief rondom jou naar buiten kijken; je blik moet naar binnen gericht zijn.

De yù bèi of de wú jī kan je ook los van de vorm oefenen. Met 5 à 10 minuten staan kan je al een positief effect bereiken.